Некоторые проблемы институционализации национальной отечественной российской  философии

Многие наши граждане, впервые ступив на землю загнивающего капитализма и ныне испытывают так называемый “культурный шок”. Аккуратность, чистота и порядок, царящие на общественных площадках цивилизованного Запада по сравнению с оными в Отечестве, доводят наших соотечественников до благоговейного, парализующего страха, вплоть до того, что боятся даже пошевелиться, чтобы не нанести какого-либо малейшего ущерба своим “недостойным поведением (происхождением)” священным объектам блистательной западной культуры. Знакомясь с философской культурой современного Запада, многие наши философы также испытывают шок не меньший, но философский. А между тем чего бы ради?! Доказано неоднократно самими же в том числе современными западными философами, что технологически пуританизированный стиль жизни вовсе не идеален, а если еще вскрыть, какой экономический канибализм сокрыт за всем этим шиком, то тем более.

На определенном этапе социальной активности человека его жизненное пространство функционализируется до понятия отечества. Отечество - самый заветный, самый священный, самый надежный, самый компактный уголок жизненного пространства.

Скажи мне, чем ты восхищаешься, что ты защищаешь, и я скажу, где твое Отечество. Оно, наверное, там, где твое восхищение, где твоя душа. Что бы ты ни говорил землякам. И какие бы ни были твои основания. Нет ничего ценнее в жизни человека, чем хорошо защищенное Отечество. Но вот вопрос: кто, как и почему его обязан защищать? Пожалуй, один из главных инструментов защиты Отечества – духовное оружие, национальная философия, общенациональная идея.

Во многих странах под институционализированной (институциональной, общей, национальной в широком смысле, отечественной, а, соответственно, самой истинной) философией вообще как действительной учебной или научной дисциплиной понимается конвенционально систематизированная парадигма, содержащая явные и неявные установки по поводу концепции конкретного национального духовного богатства, унаследованного народом данной страны от предков, переработанного в ходе исторического опыта народа в соответствии с результатами этого опыта и принимаемого как нечто не подлежащее существенной ревизии, а то и как святое, заветное.

Все остальные философские системы называются с уточнением. Так, в Англии, (генеральная) философия, вообще, (general philosophy) – это прежде всего институционализированная философия, разработанная англичанами, в том числе профессиональными философами (в особенности, почему-то котируется меркантилист Иеремия Бентам, которого в наших даже подробных курсах иногда не так-то легко найти); континентальная философия – это философская система стран континентальной Европы (исключая её славянские и некоторые другие течения); древняя философия – это философия Древнего Востока, но прежде всего – древних Греции и Рима; или просто по названию: лингвистическая, средневековая, Фейерабенд, и т.п.; примерно такой же принцип разделения философии действует в США. У нас в России все не совсем так, но пора положить в основу национальной институциональной философии мудрость и обычаи нашего народа.

М.Н. Громов считает, что “изучение философского процесса с самых ранних форм, в максимальной полноте охвата и предельно адекватно подлинному бытованию мысли в разнообразии жанров, интенций, способов выражения, объективизации идейного содержания в разнообразии памятников культуры” должно стать нормой истории отечественной философии (История философии: Запад, Россия, Восток. Кн. 1. М.: ГЛКШ, 1995, с. 446). И на самом деле. Что можно иметь в виду? Многочисленные предания, поверья, орнаменты, мелодии, ритмы, обычаи, нравы, храмы, деревни и прочие способы устройства поселений, методы выбора места и обустройства жительства, одежда, пища, добыча средств существования, традиционная и сакральная кулинария, традиционная и сакральная медицина и много всего всякого интересного остального. Вот и С.Есенин в своем философском манифесте “Ключи Марии” (здесь Мария означает архетип, душу как пневму) пишет: “Орнамент – это музыка. Ряды его линий в чудеснейших и весьма тонких распределениях похожи на мелодию какой-то одной вечной песни перед мирозданием. Его образы и фигуры какое-то одно непрерывное богослужение живущих во всякий час и на всяком месте. Но никто так прекрасно не слился с ним, вкладывая в него всю жизнь, всё сердце и весь разум, как наша древняя Русь, где почти каждая вещь через каждый свой звук говорит нам, знаками о том, что здесь мы только в пути, что здесь мы только "избяной обоз", что где-то вдали, подо льдом наших мускульных ощущений, поет нам райская сирена и что за шквалом наших земных событий недалёк уже берег. … За орнамент брались давно. Значение и пути его объясняли в трудах своих Стасов и Буслаев, много других, но никто к нему не подошел так как надо, никто не постиг, что “….на кровле конек - есть знак молчаливый, что путь наш далек”. (Н. Клюев)” (Есенин С.А. Полн. собр. соч. М.: Ринол Классик, 1999, с.624). На Западе и в США нас в основном не по коньку на крыше, а только по иконам, по Достоевскому, по Толстому, по Чехову изучают. Здесь ли главная цепь, чтобы вытащить всю нить понимания основ отечественной российской философии? Думается, что главная цепь в нашей универсальности. Как ни пытались наши исторические предводители избрать нам в качестве духовного ресурса то византийское православие, то кровавое окно в протестансткую Европу, то марксистский деизм в качестве наконец-то единственной и универсальной науки о высочайшей всемирно-историчесой миссии человека, мы оказались чем-то сродни японцев: они терпимы ко всем течениям, но верны одному - синто, пути предков. Где наш синто?

Адекватна ли информационная база зарубежных интеллектуалов, а то и геополитиков о нас, о нашей национальной философии?

Информационная проблема вообще состоит еще и в том, что в той или иной информации поступающей к субъекту, всегда наличествует несколько пластов смысла: прямой (феномен, явление); скрытый (сущность, эссенция); вкладываемый источником по своему разумению и воле; получающийся у источника независимо от его воли; воспринимаемый субъектом прямо; воздействующий на субъект косвенно; добавим физический, химический, электрический, психический – проанализируйте с этой точки зрения хотя бы ситуацию “Жириновский в прямом эфире”: электромагнитные и пр. колебания, воспринимаемые нами из “ящика”, Жириновским не являются; а также дефолтный - по умолчанию, т.е. никто ничего не передает, никто ничего не воспринимает, но информация, т.е. пласт смысла, образуемый всей совокупностью действующих обстоятельств, тем не менее поступает довольно активно: “Чапай думает”. И в принципе, автором сообщения становится не источник информации, а приемник, пользователь, его ее понимание и есть сама информация любого происхождения в деле. В связи с этим ожидание адекватного восприятия “прямого” смысла информации подчас весьма недальновидно, и следует хорошенько подумать, в каком виде изложенная мысль окажется понятой правильно – в виде ли логических суждений или четких политических программ или в виде ли притч, частушек, орнаментов, образов, намеков.

Особенно актуально это для оценки содержания, структуры, идейного богатства национальной философии в России. Л.Н.Гумилев пишет: “Великороссы включают в свой состав: восточных славян из Киевской Руси; западных славян – вятичей; финнов – меря, мурома, весь, заволоцкая чудь, угров, смешавшихся сперва с перечисленными финскими племенами; балтов - голядь, тюрок – крещеных половцев и татар и в небольшом количестве монголов” (Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли, М.: Институт ДИ-ДИК,1997. – 640с., с. 181). Все упомянутые и многочисленные другие этнические, демографические, конфессиональные ветви на том или ином этапе своего развития были ассимилированы в единую геополитического формата нацию, в том числе на почве общего языка межэтнического общения – русского. Этот процесс ассимиляции продолжается за счет сохранивших свои этнолингвистические особенности народов бывшего СССР и мимикрийных популяций, массово проживающих вне территориальной России: немцы, евреи, мордва, иранцы (азербайджанцы, таджики), узбеки, даже цыгане, негры, грузины, армяне, греки, марийцы, башкиры, эвенки, якуты, буряты, монголы.

Несмотря на такое, в том числе многоязычное, изобилие и бытование составляющих российское национальное духовное богатство источников, отечественную философию чаще всего называют русской философией, редко и не всерьез, и совсем подчас неверно – русскоязычной и практически никогда – российской. А реально под этим условным названием "русская философия" в отечественной философии с большей или меньшей рельефностью выступают как взятые по отдельности, так и концептуально сочлененные, 2 (два) основных пласта отечественной россйской философии (ОРФ ) , обнаруживаемые при аналитическом подходе к составляющим её богатствам (а если так называемую философскую общепринятую парадигму выделить в качестве отдельного пласта, то три, но в свете западного же принципа конвенционализма возникает проблема общенаучности, общепринятости, очень схожая с проблемами загадочных общечеловеческих ценностей).

1. Аборигенный пласт

Не следует пугаться этого “дикарского” выражения: ab origen по латыни означает – по происхождению, то есть изначальный, исконный пласт предфилософкой мифологизированной культуры, обычно совпадающий с и называемый языческим периодом; хотя он продолжается до наших дней, и в компьютерах водятся домовые.

Этот пласт включает период почти полной неизвестности (по крайней мере, серьезные, академические, общепризнанные разработки практически отсутствуют, хотя можно упомянуть, например: "Русские веды", работы В.М.Гобарева, В.М.Кандыбы).

На самом же деле эта проблема очень богата и интересна. Вот только некоторые темы направлений исследования: Философия умственная и философия экзистенции. Невербальные формы философствования. Концепции происхождения русского народа и русского языка (философский аспект). Языческая терминология в русском языке наших дней (цур, щур, пек, трясця, бука, карачун и др.). Социальная структура; социальная иерархия. языческого общества. Ценностные ориентации и кодекс поведения прарусского язычника. Языческий коммпендиум духов — олицетворений природы и быта: водяной, домовой, соседушко, вила, купало, рожаница, леший, кикимора, русалка, мавки (малки), чудь, мара, оборотень, банник, чур, упырь. Русские и славянские языческие божества: Перун, Cварог, Дажбог, Хорс, Семаргл, Стрибог, Велес, Мокошь, Белбог, Святовит, Ругевит, Радегост, Триглав, Сива, Купало, Ярило, Род, Регл. Генеалогия и этимология русских языческих божеств (авторизованные версии). Языческие виды одухотворенной деятельности: волхвование, знахарство, ведовство, чародейство, врока, порча, сглаз; их мировоззренческая база. Рецепты зелья и их сущность. Языческие сооружения, инструменты и другие атрибуты гуманологического назначения: капища, кумиры, кумирни, орнаменты, обереги, барельефы. Алатырь-камень. Языческая сакральная география. Курганы, могилы, особая роль гор, рек, чащ. Языческие празднества: коляда, масленица, радуница, русалин, семик, тризна, святки. Пасхальное язычество. Языческие ритуалы, обряды и установления: рождение, жизнь, смерть, жизнь после смерти. Языческая кулинария. Ведовские снадобья и их смысл. Герои русского (татарского и т.п.) и славянского (общетюркского и т.п.) языческого эпоса. Русский эпос и русские сказки: общее и особенное. Иван Царевич и Иван Дурак: два архетипа русского этического идеала? Параллели в ведическом, скандинавском, германском, римском, тюркском, японском и других эпосах. Эстетическая иллюзия, её корни и роль в народном духовном базисе прарусского этноса. “Русские Веды”: миф и реальность. “Боянова проблема”. Язычество и проблемы становления христианства (православия и инославия) и мусульманства (буддизма и т.п.) в России (от докиевского по петербургский и современный периоды). Исторические судьбы язычества в России.

Этот пласт так же не однороден, в частности по оригинальному языку его становления и происхождения (“и назовёт меня всяк сущий в ней язык”): в этом пласте сохраняются элементы, ветви, сплавы довольно многочисленных славянских; финских; угорских (хунгарских, мадьярских); тюркских, позже монгольских (включая бурят, ханты, манси, якуты и т.п.); отживших или удаленных, отошедших языков, культур, памятников. И посмотрите сами:эта бронзовая фигурка на языке археологов называется "Пламенеющий идол" и обнаружена на территории Костромской губернии в 1835 - 1836 годах - так называемый "Галичский клад" - и датируется XIII (тринадцатым) веком до н.э. (См.: Байдин В. “Солнечное коло” восточных славян // Наука и жизнь, 1994, № 1, с.37; Археология Костромского края. Кострома: АКО-ДККИИН, 1997, с. 59-63; Богданов А.П., Степанищев А.Т. История России с древнейших времен до Петра Первого. М.: Терра-КК, 1998, передний форзац). Разве здесь нет мысли, разве нет образа, абстракции – форм (ино)бытия философии? Разве здесь нет “общественной силы красоты”, как оценил значение философского образа (в отличие от философского понятия) Л.Б.Шульц в одноименном произведении? Или ее практических, но забывших свои истоки, результатов? Как при наличии многочисленных и разнообразных памятников национальной мысли можно заявлять: философия в “форме, адекватной своему (Какому же? – В.Г.) содержанию” в России начинается “в XIХ столетии (в полную силу – во второй его половине)” (Философия. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998, с.106). Философия на Руси никогда не появлялась: она всегда была, есть и будет быть в форме, полностью адекватной своему содержанию!

Аборигенный пласт можно отнести к платоновской линии в философии. Платон, опираясь на достижения аборигенной греческой мысли и её мифологической разработанности создавал дедуктивным путем универсальную философскую модель именно умозрительного характера.

Предфилософскую, в рамках первого аборигенного пласта составляющую в истории философской мысли того или иного народа можно вкратце охарактеризовать и в рамках метамифологии (науки о происхождении и сущности мифов).

В программах современных учебных пособий по курсу философии, в программах университетских курсов, академических исследований по философии стало всё больше уделяться внимания первоосновам как самой философии, так и того исконного, на чьей базе она, наряду с другими явлениями современной жизни человека в соответствующих фантазмах возникла. В этой связи, как мне представляется, чем основательнее в рамках соответствующего представительства предмета говорится о так называемой метамифологии – о проблеме происхождения и содержания самого мифа, тем более высоким достоинством обладает материал.

Рассмотрим основные позиции метамифологии – гуманологии – философии, того, что нам известно как бы о предфилософском и внефилософском состоянии философии, более позитивно, абстрагируясь от всех многочисленных школ, но опираясь на основные.

“Миф, - пишет С.А.Азаренко, - (греч. mythos – слово, речь, предание) – язык описания, оказавшийся, благодаря своей исконной символичности, удобным для выражения вечных моделей личного и общественного поведения, неких сущностных законов социального и природного космоса. Миф является базисным феноменом человеческой культуры. Начало современной интерпретации мифа восходит к 1725 году, к книге Джамбатиста Вико " Основания новой науки об общей природе наций"” (Современный философский словарь. Лондон и др.: Панпринт, 1998, с. 406. Подчеркнуто мной – В.Г.).

В разработку вопросов метамифологии, происхождения, смысла и интерпретации мифа, вложили свои лепты очень многие раскрученные и навороченные товарищи всемирного философствующего сообщества. Было много школ, направлений именно по мифу, в том числе даже по специально по отдельным событиям мировой истории, рассматриваемым как адекватный или неадекватный миф. Воссоздать на базе современных знаний о духовных, витальных, физических факторах бытия интегральную какртину мира, да еще и в кратком изложении, стремятся на основе мифа многие мыслители. Очень стараются. И в рамках скромных усилий некоторых из них получилось, что философия – только узкая часть процесса развития знания от фантазма до ноу-хау, пользующаяся мифами, засушенными и мумифицированными до пыли и соответственно называемыми категориями и понятиями.

Многочисленные, местами обитания, которых были разнообразные геоклиматические условия (степь, лес, у гор, у рек и т. п.), славянские племена имели и совершенствовали свое языческое мировоззрение задолго до принятия христианства в 988 году в качестве официальной, единственной религии. По условиям исторического существования язычество первобытных племен обладало многовековой сложной и развитой духовной культурой так называемого родового или раннефеодального строя, носившей так называемый мифологический характер.

Но что такое мифология сама по себе?

В настоящее время существует многочисленное количество теорий происхождения и сущности мифа и мифологии как одного их первых исторически социализированных продуктов творчески отражающего универсум субъекта. Рассмотрим 3 самые распространенные.

1. Поп-марксистская, утверждающая, что мифы, а на их основе и религия как нечто социально ничтожное, возникли в результате страха первобытных темных людей перед лицом непонятных и ужасных явлений, в основном наблюдаемых в природе, обществе, в практике межчеловеческих отношений, через психику.
   Эту концепцию мифа как продукта невежеств, суеверия и прямого обмана, выгодного правящим классам и подлежащего уничтожению любыми средствами, вообще-то разработали французские просветители (Вольтер: “Если бы бога не было, его надо было бы выдумать для черни”, вроде как говаривал он; Дидро; Фонтенель; Монтескье и пр.), но поп-марксисты ее широко использовали в популярной массовой атеистической пропаганде, поскольку на их взгляд, она внушала массам буквально мичуринский оптимизм: человек - полный хозяин везде, в том числе, что человек стоит над природой, мифологическая картина мира должна быть преодолена в пользу научной и напрочь забыта как продукт мрачного наследия темных веков эксплуатации, как ненужный сор, как “черный ящик” нашего исторического прошлого.
   Интересную концепцию создал великий мыслитель XX века А.Ф. Лосев. Она называется концепция абсолютной мифологии и в основном изложена в работе “Диалектика мифа”.
2. Мифология понимается А.Ф. Лосевым как “развернутое магическое имя” бога, постигаемое человечеством в своем бытии посредством особых интеллектуальных интуиций (созерцаний, экстазов, медитаций, откровений) у некоторых его выдающихся представителей, осознающих свои образы, получаемую в них информацию, как благодать, как высокое откровение от высших сил универсума. Далее образы развиваются путем переложения такой своеобразной информации в речи, тексты, доступные людям, путем воспитания священного трепета перед их глубинной истинностью активистами, адептами, фанатами, жрецами этого откровения.
   Мир есть обращенный в бытие сам Бог, и, соответственно, Бог есть обращенный в бытие сам мир, постигаемый человеком, как искрой Божьей, как носителем потенциальной божественности, в виде того или иного мифа о себе самом как о целостном вселенском организме, содержание и форма которого соответствуют актуальным условиям его бытия и экспоненциально расширяются по мере раскрытия бесконечности бытия и бога, по мере накопления социального опыта.
   Имеславцы – философско-религиозное течение внутри православной доктрины, основывающееся на идеях А.Ф.Лосева о Боге.
3. Более практична и технична, учитывающая даже достижения генетики и других наук или их многочисленных производных, концепция мифа, разработанная философской школой структурной антропологии (Э. Дюркгейм, К. Леви-Стросс, К.-Г. Юнг, З. Хубер и др.).

В самом внешнем поверхностном определении мифы – это простые или сложные экзотерические (открытые, для всех) или эзотерические (закрытые, тайные, для заранее отобранных и подготовленных посвященных), как правило, анонимные рассказы в жанре притчи, оды, баллады или других высоких видов словесного художественного творчества, в аллегорических (т.е. образной, символизированной, иноскосказательной, многозначной, многосмысловой) формах повествующие о существенных, законодательных, коренных вопросах бытия, существования, жизни людей в универсуме, и удовлетворяющие их биосоциально предопределенным, врожденным и реализованным в виде определенных представлений, гносеологическим, т.е. познавательным потребностям автономного человеческого сообщества.

Мифы в человеке предопределены в филогенезе (вспомним “черный ящик” марксистско-ленинской концепции психики в ее теории происхождения мифа), когда в каждой клеточке вещества записан прототип, генотип человека в широком смысле, включающий:

1. собственно генотип человека в узком смысле - набор расово-биологических потенциальных черт каждого индивидуума (скелет, мускулатура, цвет волос и пр.);
2. архетип человека - набор предпосылок, потенциал духовного развития человека; как бы косточки, мускулатура, скелет его духовного (многие мистики говорят - астрального) тела, его виртуальные наклонности. В подтверждение хотелось бы напомнить промелькнувшее в средствах массовой информации сообщение о расшифровке генетического кода, присутствующего в каждой живой клетке и состоящего из не менее 5 миллиардов автономных участков, за что-то конкретно каждый отвечающих и, по всей видимости, и в филотипе, и в архетипе. Кстати, чтобы только пронумеровать и описать все эти участки справочкой по 100 букв на каждый, потребуется книга, только один экземпляр которой займет около одного триллиона томов по 1 0 00 страниц каждый.

В онтогенезе (социальная и природная среда) архетипные начала, предопределенные в исходной степени генотипом, с необходимостью проявляются в виде образотворчества (таким образом, все люди в той или иной степени являются имиджмейкерами как для самих себя, так и для партнеров по бытию), все более и более совершенствуясь и усложняясь. В конечном счете, как и по Лосеву, все есть миф, даже точная наука математика есть просто очень сконцентрированный, очень конденсированный миф. Например: a+b= b +а. Ни одно a никогда не равно ничему другому, поскольку оно написано в иное время, другим веществом, на другом месте. Их тождественность конвенциональна, то есть, условна и обязана подчас неявно присутствующей системе договоренностей ( парадигм, конвенций), умолчать о которых и не пробуждать вопросов о них - задача мифотворческого работника, в том числе создателя убедительных и господствующих теорий.

Далее К.Г. Юнг и его школа вычленили в гомогенном мифотворчестве целый ряд:

А) виртуальных сфер, в числе которых:

• социальная иерархия и ее причины;
• ценностные ориентации примордиального сообщества с кодексом “правильного” поведения;
• сакральная иерархия;
• компендиум духов;
• компендиум божеств;
• сакральная практика;
• сакральные сооружения;
• сакральные обычаи, ритуалы, празднества, установления (рождение, жизнь, смерть, жизнь после смерти);
• сакральная кулинария (включая охоту, собирательство и труд по приготовлению продовольствия; пищевые запреты, обязательства и рекомендации);
• сакральную магию;
• экстрасенсорику (медитации и пр.).

В) виртуальных сюжетов всякой мифологии, тоже называемые архетипами, но мифа :

• космогонические;
• теллурогонические;
• теогонические;
• ойкуменогонические;
• биогонические;
• зоогонические;
• вегетациогонические;
• антропогонические;
• этногонические;
• феминогонические;
• социогонические;
• расогонические;
• политогонические;
• ксеногонические;
• натурогонические с вариантами на темы
• происхождения детей, размножения, семьи и брака,
• огня (Прометей), труда, камня и почвы, металла и орудий, рек и воды, гор и неба,
• сокровищ (вещественных и духовных ценностей), неба и мечты,
• охоты и животных,
• кочевья и оседлости,
• ремесла, пастушества и земледелия, растениеводства и животноводства,
• греха, кощунства, святости, спасения,
• “этого” и “иных” миров;
• о конкретных
• бытовых,
• социальных,
• географических,
• природных,
• климатических,
• астрономических
• особенностях,
• ситуациях и системах,
• мечтаниях и отношениях,
• экстремальных ситуациях и выборе в них поведения;
• о войне,
• о враге,
• о вере,
• об обязанностях и законах,
• о ценностях,
• об источниках силы и могущества,
• о красоте,
• о постыдном,
• о благородстве,
• и т.п.

Красочно изложенные и отшлифованные в ходе исторической деятельности конкретных сообществ людей, системы таких архетипных мифов составили священные эпосы многих народов.

Правда, некоторым народам пришлось отказаться и даже проклясть свое прошлое ввиду перехода под ксеногенное оккупационное мировоззренческое мифологическое начало, ставшее, тем не менее, буквально своим, из-за чего многие новоиспеченные христиане или мусульмане чувствуют себя святее папы римского, наместника бога на земле, или более значительными, чем сам Мухаммед, пророк Аллаха, и отвергают, как ересь традиционные толкования Корана, исходящее от аборигенных народов, именно создавших ислам.

К таким народам, утратившим самородную, коренную, гомогенную мировоззренческую идентичность, относятся практически все русскоязычные ныне народы. Прекрасно ее сохранили и активно использовали в качестве источника духовной энергии для выживания и процветания, например, японцы, израильтяне, китайцы, индийцы.

C) виртуальных свойств аборигенного примордиального менталитета.

К таким свойствам относятся и качества первобытной славянской мифологии, или, как их еще называют: характерные черты мифологического сознания :

• антропоморфизм, т. е. наделение внешнего мира “человеческими” свойствами;
• гилозоизм - витализация практически любого вещества или предмета;
• отсутствие разделения на субъект и объект;
• образный, конкретно-чувственный характер представлений о мире вообще;
• синкретизм - слитность всех элементов духовной культуры;
• анимизм - вера в особых духов важных сфер среды обитания;
• аниматизм - все предметы живые, у них есть душа;
• фетишизм – выделение из окружающего мира каких либо объекта действительности и поклонения ему (только что родившийся ребенок, улыбаясь или плача, уже выделяет нечто и оценивает его эмоционально).
• тотемизм и зоолатрия, кстати, в гербе РФ как фактор тотемизма можно насчитать несколько классов животных;
• табуизм;
• магия (ведовство);
• шаманство (ханты - манси), волхвовство, кудесничество.

Как описывают наших предков, это были сильные и жизнерадостные люди, их духовный мир был неразрывно связан с природой (читай со средой обитания). Еще в У1 в. византийский историк Прокопий Кесарийский, побывавший в славянских землях, писал, что: “судьбы своей они не знают и не приписывают ей никакого влияния на людей… Поклоняются также рекам и нимфам и всем им приносят жертвы”. В другом сочинении, уже более позднего времени, говорилось, что славяне все зовут богами - солнце и месяц, землю и воздух, зверей и гадов, но особенно почитают солнце. Характерно отношение к смерти: она – не полное уничтожение, не гибель тела и души. Она переход в иной мир - подземный.

D) виртуальных периодов развития сознания (самосознания, самоощущения, самовыражения - менталитета) этноса:

1. предфилософский, то есть собственно мифологический, а при дальнейшем развитии гуманологический период с этапами:

• космомогонический - выработка мифологических концепций о внешнем мире;
• теогонический - происхождение высших сил универсума и его флуктуаций,
• антропогонический - осознавание себя людьми в универсуме;
• героический - экспансивный этап, связанный с необходимостью расширять и защищать безопасность своего жизненного пространства с находящимися на нем ценностями;
• землеустроительный - оборудование и эксплуатация своего жизненного пространства в оптимальных для своего времени формах, откуда произошли экономические (хозяйственные), политические (государство-строительные) и другие аналогичные направления;
• сотериологический - начинаются поиски тайного и высшего смысла земного бытия человека;

1. собственно философский - появление первых философов с традиционной философской проблематикой:

• онтология включает поиск субстанций, того нечто, к чему сводится всё многообразие вещей;
• гносеология - поиск правил мышления;
• аксиология - определение критериев ценности и обоснование их: добро, зло, прекрасное, безобразное; грех (кощунство) и святость (доблесть) и т.п.

Е) Дополнительно можно выделить ряд половозрастных циклов мифологических сюжетов, посвященных:

• правильному воскормлению потомства,
• организации воспитания необходимых в процессе существования качеств,
• подготовка к самостоятельной жизни, к автономному плаванию;
• учение о зрелости, старости, смерти, посмертной жизни, и т.п.

Весь этот комплекс открытых учеными составляющих священную историю культуры или цивилизации всякого народа структур был в полной мере представлен и у древнейших предков современного русского народа, весьма представительного нациеобразующего и государствообразующего этноса Российской Федерации.

Мы, если не оговорено другого, будем придерживаться смысла этих терминов, которые восходят к Платону-Аристотелю, Канту-Шпенглеру, Данилевскому-Лосеву, а в конечном счете изложены Юрием Мефодиевичем БОРОДАЕМ в его работе “Третий Путь” ( Наш современник, 1991. № 9; кстати, примечательно, что “Третьим путем” - “Мэсамэ Даси” - называлась организация, в которой начинал свою деятельность молодой грузинский революционер Иосиф Джугашвили, впоследствии русский император Сталин), а также продвинуты в работах С.Г.Кара-Мурзы, В.В.Кожинова, Н.Н.Моисеева и других.

Культура - способ существования человеческих сообществ во Вселенной, основанный на безусловном уважении древних традиций, мифов, верований, иррациональных, но упорядоченных, мотивов поведения людей, восходящих к божественному откровению, ясновидению, заветам высших сил и укрепленных суровыми, сакрального статуса, требованиями неукоснительного исполнения их воли, выраженной посредством авторитетных толкователей типа пророков; то есть на адате, как сказали бы борющиеся против него исламские экстремисты; но, кстати, шариат тоже можно отнести сюда же, только он уже опирается на заповеди единой Священной Книги и на веру в Единого Бога. В культурном сообществе люди существуют (должны существовать), руководствуясь как бы непогрешимыми священными традициями, которые, как считается по преданиям высшей степени святости, им дали верховные существа или некий единый бог (см., например, “Законы Ману”: Самосущий) через легендарных, избранных для этой миссии высшими силами Универсума, предков - патриархов и пророков (Бытие, Второзаконие и другие книги Пятикнижия; Мухаммед и Коран); иногда запреты такого священного характера в этих сообществах в литературе называют табу, отсюда термин табуизация. Нарушение повседневных священных установлений расценивалось как кощунство и жестоко пресекалось еще при этой жизни всем племенем, нарушение самых коренных сакральных установлений расценивалось как нечто с неустранимыми последствиями - как грех. Нарушители священных запретов называются грешниками, и несмотря на то, что наказание грешников должно настигнуть не в этой жизни, им и здесь достается. Хотя бывает и так, что то, что в одном сообществе является грехом - в другом является чуть ли не признаком святости, или просто допускается, без предусмотрения каких либо санкций. Таким образом, ни абсолютной святости, ни абсолютной греховности, единых для всего человеческого сообщества, не существует, они так же относительны, как критерий истинности.

Здесь надо сделать замечание, что иногда толкование культуры как способа сосуществования социумов в универсуме исследователи называют традиционалистской, или органической, цивилизацией, или общинностью, или соборностью и т.п. практически в том же, что и выше, смысле;

Цивилизация - способ сосуществования человеческих сообществ в универсуме, основанный на логике разума, рациональности, целесообразности, расчете выгоды, на основании так называемой ясности и наглядности, на так называемой очевидной убедительности знаний, на меркантильном, утилитарном расчете стоимости усилий ради того или иного предприятия и укрепленный в большинстве случаев тем или иным видом реализации так называемого contrat social ( общественного договора).

Правда, есть и третий тип сосуществования человеческих социумов в универсуме. Хронологически он, пожалуй, даже первый, если не вечно сопутствующий всем и вся процессам человеческого развития, но аксиологически, правда, при поверхностной оценке, очень уж непригляден. С него, кстати, согласно многочисленным историческим теориям, и началось само человечество, а некоторые видные мыслители уже издавна утверждали, что современное им (в том числе и нынешнее) человечество туда же и возвращается; от того же, с чего начиналось человечество, оно и погибнет; или призывают вернуться к этому исходному началу на определенном так или иначе витке спирали, доказывая, в весьма, правда, романтизированной версии, его необходимость теоретически и поэтически (анархисты, Ницше). О каком третьем типе идей речь? О варварстве.

Варварство - это способ сосуществования социумов человечества в универсуме, основанный на реализации чувственно-волевых, инстинктивных, примординальных, бессознательных и подсознательных, бесконтрольных, т. е. практически самых стихийных, элементарных, бестиарных начал в человеке: не думать; захотелось - сделать; никак не контролировать себя с позиций каких-либо “внешних” кодификаций. Варвар - сам себе высшая инстанция там, где верноподданный опирается на священные предания и традиции, гражданин - на положения общественного договора. Но где-то на уровне витальности это и спасительный автопилот - антисоциальный, девиантный, но способ выживания. Энергетические источники варварства, как это было замечено уже самыми ранними мыслителями, коренятся в самом человеке, в животности (биологичности, витальности, генетической предопределенности) его природы, но не исчерпывающийся животностью. Обнаруживавшие их мыслители выделяли эти энергетические источники в отдельные категории, то призывая целиком подавить их все сразу или по частям, то дать им полную волю. Так, благородный Платон ряд аспектов этого начала назвал эросом. Карл Маркс, капитально потрудившись, понял, что иначе, чем капиталом - индивидуума ли, общества ли, всего ли рода человеческа – эту страсть не назовешь. Фридрих Ницше просто и без затей назвал его “волей к власти” (по-немецки то, что в кавычках часто пишется как одно слово, правда, часто довольно сложное). Зигмунд Фрейд назвал это начало довольно мудрено: либидо, а его отколовшийся, но почтительный ученик Карл-Густав Юнг нечто аналогичное назвал “коллективным бессознательным”, присутствующим в каждом человеке. Великий ленин национальной философии США Джон Дьюи это-то аккуратненько и называл собственно жизнью: “В течение всей жизни живое существо стремится использовать в собственных интересах (здесь и ниже в цитате подчеркнуто мной. – В.Г.) возможности внешней среды: свет, воздух, воду и почву, превращая все это в средства поддержания своего существования. И пока оно растет, извлекаемая им из внешней среды энергия превосходит ту, которая затрачивается на сам процесс извлечения. В этом смысле можно сказать, что живые существа подчиняют себе для продолжения жизнедеятельности те силы, которые в противном случае использовали бы их самих. Жизнь есть процесс воспроизводства посредством воздействия на окружающую среду” (Дьюи Дж. Демократия и образование. М.: Педагогика-Пресс, 2000, с. 7. Обратите внимание, какой труд цитирую: Демократия и образование. После такого образования как не стремиться стать акулой империализма!). Лауреат Нобелевской премии в области биологии Конрад Лоренц (бывший у нас немецко-фашистским военнопленным и очень мило отзывающийся в своих воспоминаниях об отношении к военнопленным со стороны простых советских людей) назвал агрессией: “Агрессия, проявления которой часто отождествляются с проявлениями “инстинкта смерти”, - пишет, в частности, К.Лоренц, сопоставляя свою теорию с психоанализом З.Фрейда, - это такой же инстинкт, как и все остальные, и в естественных условиях так же, как они, служит сохранению жизни и вида (подчеркнуто мной.- В.Г.)” (Лоренц К. Агрессия. М.: Прогресс-Универс, 1994, с. 6).Великий русский евразиец Л.Н.Гумилев называл нечто этого порядка пассионарностью. А про анархистов русских и зарубежных мы аообще пока помолчим. Иные мыслители обобщают свои догадки до понятия свободы и бьются за свободу человека, пока от ее его же и не гибнут.

Разумеется, между приведенными выше, как и у других, неупомянутых, мыслителей, понятиями, есть различия, но, по существу, речь об одном и том же, - о чем-то вполне виртуальном, но очень властном и сильном (хотя и несоизмеримым с такими привычными нам показателями авторитетности, как емкость мышечной массы или тоннокубатура золотого запаса на персональных счетах в швейцарской банке) внутри самого конкретного человека индивидуума - о стремлении к расширению личного или кланового контроля над жизненным пространством с относящимися к нему ценностями.

Это стремление создает основное противоречие между сущей реальностью и манящей перспективой - перспективой обогащения, капитализации субъекта хотя бы в своих собственных глазах. А чем измерить живому существу рост и прогресс своего личного личностного капитала, как не обладанием каких-либо общезначимых ценностей? Подспудное стремление разрешить противоречие создает, пожалуй, основной конфликт бытия человека. При этом следует отметить, что любая участвующая в любом конфликте сторона права абсолютно так же, как любой ее противник. Все мы здесь, в этом бытии, дети Божьи (и даже сами Боги, о чем напомнил, как зафиксировано в Евангелии от Иоанна, 10:34-38, Иисус Христос), имеющие равные права быть властными делать в своем, что хочется. Абсолютно неправых сторон ни в каких конфликтах не бывает. Сторона конфликта может быть правой в конфликте психологически, морально, политически, экономически, энергетически, философски, генетически, даже территориально и т.п. Но всё это только относительно, а точнее - конвенционально. В том числе и так: “Признать абсолютной истиной то-то, то-то и то-то, потому что так учит нас наш Великий Вождь и Отец Народов, наша родная и любимая, вечно живая партия!” Такие истины, как мы видим, очень абсолютно абсолютны. Как сказано одним из героев Платона в диалоге, кажется, “Горгий”: “Сильный прав по природе”. То бишь, критерии своей, вплоть до абсолютной, правоты у всякой стороны выверены по тем или иным удовлетворяющим ее правилам, которые договорились (конвенция и есть соглашение) не нарушать без особого на то заседания или указания вождя. В науке такие конвенции очень обстоятельно исследовали - не хочется применять силу, сила здесь не всегда выгодна - и назвали парадигмами. Научные революции происходят при устаревании парадигм. Но часто в процессе бытия людей важно найти живой институт ну не абсолютной, так объективной, истины прямо тут, на земле, рядом. То есть, несмотря на закон исключенного третьего, для двух конфликтующих сторон важно найти третью, общую, примиряющую позицию, третейский суд, арбитраж, инстанцию с тем, чтобы разрешить конфликт сообразно новому витку развития обстоятельств. Такой третьей позицией вполне может быть и открытая деятельность, и тайная работа, и прямая схватка, и закулисные мероприятия, и синтез всяческих известных истории акций. “ В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил” (подчеркнуто мной.-В.Г.) – писал Маркс. Одним из основных производственных отношений является отношение собственности на средства производства своей жизни. Основным средством производства своей жизни является земля, вообще жизненное пространство с находящимися на нем ценностями и возможностями. И никакое развивающееся существо ни пяди своего жизненного пространства не только не отдаст, но и всяческими хитрыми способами будет стремиться к упрочению своего контроля над жизненным пространством других развивающихся стихий, в том числе так называемыми добрыми и гуманными экономическими средствами эквивалентного обмена. Но не бывает в универсуме эквивалентных обменов нигде и никогда, и быть не может. Человеческая сущность проявляется только там, где человек вступает в зависящие от его воли отношения.

Я все хочу понять, кто больше марксист: Маркс или Дьюи? Доколе буду взывать, а никто не внемлет, что американский прагматизм хотя бы в версии Джона Дьюи давно пора положить в основу русской национальной идеи (см.: Гринько В.С. Русская идея хорошо, а костромская лучше? // Отражения, 199 8 , № 2, с. 48), или, хотя бы, обсудить.

Потому что борьба за расширение и освоение (сделать СВОИМ!) жизненного пространства и находящимися на нем ценностями и возможностями является и онтологическим и эпистемологическим смыслом общественного производства людьми своей жизни, то есть смыслом бытия людей, вплоть до мистического стремления слиться с Универсумом вообще. То есть речь здесь идет уже не о просто витальных началах.

Вырабатываемая варварской динамомашиной энергетики человека жажда рваться без тормозов к тому, чем хочется владеть и пользоваться - встретила на своем пути парочку заслонов: культуру и цивилизацию. О культуре, как наморднике на кровожадные инстинкты масс, говорил Шопенгауэр.Варварские начала не следует путать с животным, а тем более звериным началом: у зверей есть организация, ограничения, порядок, биоценоз, своеобразная программа бытия и ниша в нем, они бесцельно, по собственному произволу практически ничего дурного не делают.

Конечно, есть - и это вполне понятно - и другие, более широкие или более узкие - толкования терминов “культура”, “цивилизация”, “варварство” и производных от них. Так, понятие “цивилизованность” означает характеристику определенного лица в отношении знания и соблюдения им, хотя и нигде подчас не записанных, правил поведения: быть чистым, хорошо пахнуть, почитать начальствующих и старших, не целоваться с подругами на подоконниках учебного заведения, не плеваться семечками, оставаться человеком в час пик на автобусной остановке и т.п., а нарушение этих правил называют варварством, нарушителей - варварами.Из других часто употребляемых применений под цивилизацией понимают совокупность наиболее общих для всех человеческих сообществ, независимо от времени и места, институций практически в ассортименте - в комплексном наборе: письмо, литература, писанные законы и т. п., а под культурой - конкретный временной и локальный, или и того, и другого одновременно, очаг истории, сравниваемых с образцовым, полным, цивилизационным комплексом, теоретически разработанным (в плане социального идеала ли, в приступе ли религиозного энтузиазма) тем или иным авторитетным мыслителем.

В тех сообществах, которые перешли на начала цивилизации , древняя (восточная) мудрость, составляющая ядро гуманологических достижений человечества, распалась на отдельные научные направления – гуманитарного цикла, естественнонаучные, инженерно – прикладные, и ещё более мелкие, микроспециализации и профессионализации и т. п. И это тоже природная необходимость, связанная со свойством функционализации всякого бытия. Но соответствует ли функционирование смыслу функционализации – это уже второй, а, может, и самый главный вопрос бытия человека.

В сообществах культурных древняя мудрость сохранилась практически в первозданном виде в рамках какого-либо конкретного целостного учения, не разделяясь на химию, физику, философию и т. п., как совершенно отдельную науку каждая. Китайская древня “Книга перемен” “И цзин” – там есть всё: и математика, и алгебра, и экономика, и мораль...

В Японии до сих пор нет цифровой хронологической системы и номерации домов на улицах города. И живут! А европейская стала, но туго, стала применяться для удобства иноземцев.

В России интеллектуальные традиции склоняются более всего к гуманологии, но позиции вождей державы, от которых много зависит, не всегда определены. Им иногда хочется то догнать и перегнать Америку по всем направлениям, а особенно по производству мяса, молока и масла на душу населения, но получалось только со сталью, то, а часто и одновременно, осуществить идею “русский с китайцем братья навек”, что уже несовместимо с первым, то построить рынок, то сильное социальное государство. В какие только дебри размышлений и идеалов по выведению нашего отечества на передовые рубежи не заносит наших вождей! То есть и так хочется, и этак, потому и орел на гербе двуглавый в натуре. И что делать? Глубоко изучать философию, а не заявлять свои дилетансткие позиции с энергией на уровне маниакально-репрессивного психоза.

2. Оккупационный пласт

Латинское слово occupatio означает, в частности, внешнее понуждение к занятию, к деятельности), иначе экзогенный пласт, привнесенный извне готовыми, развитыми уже идеологиями и их носителями по следующим основным мотивам: по причине ли их пассионарной экспансии коленопреклонного заимствования этих идеологий менее пассионарными, пассивными сообществами; по принуждению того или иного масштаба, тех или иных мотивов.

Внутри этого оккупационного пласта имеется масса более или менее раскрученных и заметных слоев и сплавов, а именно:

1) христианский слой или сплав, в том числе:

• а) православный; при этом следует отметить, что самостоятельных православных церквей, претендующих на федеральный масштаб и/или на истинное древлее православное благочестие (искреннее верование в свои канонические идеалы, даже если это мусульмане) существует много), в том числе русскоязычных, в том числе русскоязычных не только в России, в том числе не только русскоязычных: на 1 января 2000 г. только с юридическим сохранением названия “православная” в Минюсте РФ зарегистрировано 5 организаций, а явно христианских – около 40 из 57 автономинованных (см.: Справочный материал к политическому отчету ЦК КПРФ УП Съезду КПРФ. М.: ЦК КПРФ, 2000, с. 84-87. Общие направления многочисленных институционализированных или подчас нет ветвей автономного российского национального христианского воцерковленного православия русского православия: православно-консервативный - за старые догмы; православно-модернистский - за обновление догм; православно-либеральный - пусть верят, как хотят, не надо особых догм; при этом у них так или иначе появляются свои общетеченческие догмы; вообще старообрядческий, в том числе в Костроме и крае, где происходили славные страницы старообрядческой истории: (Аввакум и т.п.), в том числе поповство и беспоповство;
• б) католический слой (тевтонские псы-рыцари осуществляли планы католической экспансии, генуэзцы с Мамаем тоже шли во многом ради этого, Лжедмитрий Ш и поляки, и т.п.);
• в) протестантский слой – хотя зарождались и самобытные русские течения, близкие к протестантизму, при этом задолго до Реформации, правда, не без влияния инославцев: жидовство, стяжательство - нестяжательство, но особенно во времена Петра, он еще в Москве был восхищен порядками немецко-протестанстской слободы, а затем за границей покорен образами протестантских же Великобритании, Нидерландов, опирался на инженеров, инославного, как правило, протестантского вероисповедания, “брил бороды”, но не помышлял о бритье голов. Переодевал по существу в протестантскую моду, отменил патриархат, с подачи приближенных к себе агентов влияния превращая Россию в удобный для Запада и бездонный источник невосполнимых эрергетических ресурсов и богатств;
• г) обще-христианский, вытекающий из непосредственного знакомства с христианством (по адекватным или не вполне адекватным источникам), и сектантские вариации, как самобытные русские - стригольничество, армяноверие, хлысты, скопцы, молокане, голбешники и т.п.; так и привнесенные извне: адвентисты, иеговисты, мормоны и новейшие – сайентология, дианетика, мунисты;

Мусульманские влияния в древней и средневековой России – очень темные, загадочные, может, тайные, непроясненные, но заметные струи. Кстати, по нашему мнению, при легендарном выборе конфессий князь Владимир не мог рассматривать мусульманство в тех подробностях, которые освещены в “ПВЛ” (двухтомная академическая публикация 1950 г. Д.С.Лихачева) в рассказе об отказе от принятия ислама, поскольку в те времена носители к тому времени трехсотлетней исламской традиции арабы действовали в очень удаленных от России регионах - Пиренейский полуостров, Испания, Галлия, Иран, Северная Африка, Бахрейн. Севернее в Европе они были малоизвестны, демонизирующе именовались сарацинами, и воспринимались очень враждебно. Рассказ об отказе Владимира серьезно изучить, на предмет принятия, мусульманство по мотивам заведомо заготовленной суггестии об аморальном его содержании, наряду с рядом других рассказов (например, о борьбе с вохвами в Ярославле; чего стоит, например, ПВР-волхвовская “концепция” происхождения человека: Бог с чертом мылись в бане и т. д.), - на наш взгляд, позднейшая православно-церковная контрпропаганда, и не исключено, что в рамках и на поводу затаенной антирусской, русско-истребительской пропаганды внешних геополитически враждебных России сил. Ислам вообще становится заметным, а кое для кого и опасным полюсом современного многополярного мира, и нельзя не замечать исламских струй в составе ОРФ.

3) Иудаистские влияния. Кстати, о чем гордо сообщают полушутя-полувсерьез древние и современные иудейские источники: оказывается, сам креститель Руси Владимир был сыном ключницы Святослава иудейки Малки-Малушки (Малка с ударением на последнем слоге по-еврейски - царица, Мелех - царь; например, Мелхиседек - (мой) владыка справедливости). Иудаистское конфессиональное, еврейские этнические начала в России воздействуют буквально с дославянских времен до наших дней, и представляют собой ценнейшую, незаменимую составляющую российского национального духовного богатства иногда в тотальном масштабе, взяв под контроль важнейшие сферы и отрасли в науке, искусстве, финансах;

4) Буддистский слой, в том числе: индийского, китайского, монгольского, европейского (дзен) и пр. происхождения; тот же Р.Ф.Унгерн фон Штернберг;

5) Ино-языческий - слой языческих народов, не вошедших в Россию или не ассимилировавшихся в русских, ханты-манси, буряты, якуты; с другой стороны - цыгане, курды, абиссинцы, корейцы и т.п. К примеру, цыганского происхождения мелодия “Ой да не вечерняя, невечерня да ты да неэээ заря” стала лейтмотивом национальной медитации как по тактическим, так и по стратегическим напрвлениям духовных поисков;

6) Проевропейский слой – просветительский, культуртрегерский, в том числе, в порядке проникновения тайных (тайные организации, как правило, враждебны существующему государству, секретные – создаются в рамках государства или им же самим) организаций, например, иезуитов, масонов, и т.п. в том числе: германофильство – династия Романовых, Ленин; англофильство – слабо Набоков, байронизм (кстати, в книге Бертрана Рассела “Мудрость Запада” упоминается всего 4 русских фамилии, в том числе М.Ю.Лермонтов, во-первых, видимо, из-за шотландского происхождения, что ли, во-вторых - за байронизм); франкофильство – дворянство, Чаадаев, кое-что Лев Толстой показывает в своих произведениях; славянофильство - так называемый панславизм шел от разных, в том числе западных славян, пытавших объединить славян, но чехи - вокруг чехов, поляки - вокруг поляков, но уже известно на примере Ивана Сусанина нужен ли русским панславизм, скажем, польский, который создавал и создает проблемы самим полякам; христианско-православное славянофильство, в том числе вокруг дуализма: кровь - и/или/, но и - почва - если с акцентом на кровь, мы ближе скорее скорее к азийству, если с акцентом на почву, то сапоги придется мыть только в Северном Ледовитом океане. Нам ЭТО надо?

Или, по другому основанию: русский анархизм, русский социализм, русский марксизм, русский экзистенциализм, русское ницшеанство (Горький!), русский фашизм, и т.п.

7) Проазийский, в том числе евразийский, включая так называемые туранство, евразийство;

8) Проамериканское (США) лобби, и т.п.

9) Институциональный, якобы западного происхождения, слой, хотя на Запад, как мы отметили выше, нет единого, “международного” понимения структур философии, как, впрочем, диного понимания таблицы умножения (там могут спросить: в какой системе исчисления – двоичной, троичной, двенадцатеричной? Который, с долей условности и можно (в национальной редакции) и можно признать за:

3. Собственно философский пласт; парадигма философского знания

Суженное понимание философии, соответствующей “своему содержанию” исходит прежде всего, наверное, из европейского, восходящего к Ф.Бэкону, понимания философии как науки, как органона по познанию наиболее общих законов природы и её сфер, по их применению вплоть до так называемого покорения природы. Типа: “Человек сказал Днепру: “Я стеной тебя запру, Ты с вершины будешь прыгать, Ты машины будешь двигать”. “Нет, - ответила вода, - Ни за что и никогда!” И вот реке объявлена Война, война, война. И вот реке поставлена Стена, стена, стена” - летописал С . Я.Маршак, который в другом месте, на наш взгляд, философски обоснованно отмечал: “Начинается земля, как известно, из Кремля”. Самоуверенный метод освоения человеком природы как чего-то чуждого, отчужденного, враждебного, а не как своего же внешнего, неорганического, как Маркс говорил, тела путем внешнего, механического покорения, подчинения не воле а рукам - аристотелевская линия философии. Высшее духовное, собственно человеческое начало в ней узреть трудно. Но эта линия эпистемологически и экзистенциальноне менее ценна, чем платоновская.

(Схематично это можно изобразить в виде примерно такой таблицы:

Таблица 1: Институциональная парадигма национальной отечественной российской философии

Искать в словарях

Искать в google

Перевод слова

Сообщить об ошибке

наверх страницы